世界建筑导报|NO.215|以传承蕴创新——风景园林的“与古为新”之道/风景园林设计中文化与社会价值的重要性—— 以毛利社区为例

发表时间:2024-04-26 14:50

学术主持:何昉

博士/全国工程勘察设计大师/深圳大学 特聘教授兼美丽中国研究院 院长/北京林业大学园林学院 教授、博士生导师/深圳媚道风景园林与城市规划设计院有限公司 主持规划设计师/研究方向为风景园林规划与设计、风景园林历史与理论、城乡人居生态环境学


党的二十大擘画了以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的宏伟蓝图,提出“推进美丽中国建设,坚持山水林田湖草沙一体化保护和系统治理”、“中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化”等重大战略论断。响应国家需求、探索美丽中国愿景实现路径是风景园林师尤其是青年风景园林师在新时代的重大历史使命。本专栏以"传承与创新:青年风景园林设计师规划设计探索"为主题,鼓励青年风景园林设计师锐意创新,展示生态文明、美丽中国建设背景下风景园林国内外前沿理论探索与规划设计实践。

2023年4月,国际风景园林师联合会(IFLA)现任主席Bruno Marques 和前任主席James Hayter 受邀来访深圳大学。这也是他们在国内参加的第一次专访,并和青年学者共同交流,本专栏刊登了他们的专文。本专栏基于国际视野,汇聚了来自全球各地的风景园林青年力量。他们来自联合国机构、国际行业组织、高等院校、景观设计院等。相关青年学者对风景园林前沿理论、技术的创新有着深刻的洞见与鲜活的实践。基于研究内容的match侧重,本专栏文章分为“传承”与“创新”两个主题。

在“传承”主题中,青年设计师主要探讨历史经验、古典园林、文化遗产与乡土知识的延续路径。Bruno Marques主席基于国际视野,以毛利社区为例,为我们讲述了风景园林设计中文化与社会价值的重要性;何昉、锁秀等以如诗的意境,向读者展示了“从西湖到湘湖,从船头到潮头”的第十五届杭州园博园规划思路;张柔然等基于游客视野,探究了江西龙虎山的遗产多元价值理解与构建。况达、周帷以仙桃新农村为例,总结了地方性知识对乡村社区洪涝应对启示;池慧敏从“海山仙馆”说起,为读者系统阐释了“仙山楼阁”意象图式的溯源与流变;在“创新”主题中,青年设计师聚焦美丽中国建设、行业困境反思、低冲击景观营造、人与自然关系、生态基础设施升级等前沿话题。James Hayter与Bruno Marques两位IFLA主席基于国际风景园林行业发展的趋势与共性,提出风景园林行业面临困境与希望的当代之问;刘钊启等以服务知识协同生产为主线,探讨低冲击景观在深圳光明科学家谷的在地性设计路径;李天飞等次以丽水瓯江河川公园规划为例,以“GEP”增值为导向探讨多要素的规划方法;韩若楠等基于美丽中国建设目标,提出植物园规划的创新路径;王长宏从创造更和谐的人与自然关系入手,为读者讲述了“一件被不断传承与创新的事”;张一康以深圳市光明区大顶岭绿道提升项目为例,系统介绍了深圳山水连城计划下的生态基础设施升级路径。

青年设计师以崭新的视野与真挚的热情向读者展示了风景园林设计如何以“传承”蕴“创新”,在尊重历史文脉的基础上做到了“与古为新”。相关研究囊括了风景园林规划设计的前沿关键技术,凝结了大师、专家和一线青年风景园林师的心血与智慧,具有较高的前沿性和实用性。在此,衷心感谢为本专栏编写工作做出贡献的专家、科研人员和编辑工作者。



摘要

布鲁诺·马奎斯主席结合自己过去十年里与毛利社区共同合作的经历,探讨了全球化和殖民主义对土著社区产生的影响,梳理了毛利土著文化衰落的历史,并介绍了其团队为寻求毛利土著文化复兴所做的尝试,阐释了社区参与式风景园林设计方法和基于地方价值观的康复景观理念,同时也为风景园林师未来的发展方向提供了新视角。


关键词

土著文化;毛利社区;社区参与式设计;康复景观



全球化的快速发展使得人类活动所产生的影响更为显著。许多重要的生态系统和景观都因人类定居与自然资源的开发而改变。大自然为人类提供了至关重要且不可替代的产品与服务,这一事实却一直被西方文明忽视。相反,土著人民主张人与土地之间存在着紧密的联系和强烈的团结感,并认定这是定义其存在的基本特征。

作为新西兰的原住民,毛利部落在历史发展的洪流中经历过土著文化的衰落,并开始着眼于寻求文化的复兴。2023 年 4 月19日,在由深圳大学建筑与城市规划学院、中国风景园林学会青年工作委员会等联合主办的“国际风景园林前沿论坛暨 4.18 国际古迹遗址日风景园林遗产保护青年专业人员论坛”上,布鲁诺·马奎斯主席基于过去十年里在新西兰与毛利社区共同工作所取得的成果发表了主旨演讲,主要回顾了毛利土著文化衰落的历史,并阐释目前毛利文化复兴运动过程中思维方式的调整以及取得的实践成果。本文由主席的演讲内容整理而成。


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1. 毛利文化的衰落


毛利文化的衰落与新西兰的历史发展息息相关。1769年,根据首次抵达新西兰的英国船长詹姆斯·库克的估计,当时本土的毛利人口约为10万人。然而,由于疾病传入和战争的影响,新西兰的毛利人口逐渐减少,而当地的欧洲人口却迅速增加。为了确保未来的安全与权益,英国皇室与毛利部落在1840年签署了《怀唐伊条约》(Treaty of Waitangi),标志着欧洲主权的正式确立,也使得新西兰成为一个双文化国家。该条约旨在保护祖先的土地与本土的自然资源,然而由于其管理原则的制定主导权在欧洲人手中,导致毛利人的实际利益受到了损害。直至19世纪末,欧洲人口已从最初的2000人增长到67万人,而毛利人口估计减少了30%。伴随着城市化的发展,毛利人逐渐从祖传土地迁居到城市地区。20世纪初,毛利人主要生活在农村地区,只有15.6%的人口居住在城市地区。而到21世纪初,这种情况完全逆转,如今超过85%的毛利人居住在城市中心。城市为毛利人提供了就业、居住和教育的机会,但却未提供庇护和身份认同的场所。甚至剥夺了毛利社区和家庭在景观中定居的传统方式,威胁着其根植于所生活的自然景观的土著知识的保护与传承。

由于人与自然界的不可分割性,土著性可以被定义为一种基于对自然系统的深刻理解而形成的整体知识体系。同许多其他土著民族一样,毛利人的传统价值观深深扎根于自然景观,认为一切都通过万物的生命力相互联系。这也构成了毛利人的基础世界观,为其日常生活中使用的概念、原则和知识提供不同程度的支持,并且通常进一步形成伦理准则。毛利人认为地球是一个神圣的环境,且人与自然的关系无法分割,他们将自然环境视为家园,也将自己视为整体且富有生命力的景观的重要组成部分。通过口头叙述、故事、歌曲、习俗、治疗、分娩以及死亡仪式与景观建立起密切的联系。在森林、湿地、河流、海洋、山脉等与部落土地建立的长期联系中,他们获得身份认同感和归属感。这种身份认同感的产生源于每个个体在日常生活中维持人与自然的平衡关系。

在殖民历史和城市化发展的背景下,由于土地丧失与居住地迁移导致毛利人普遍与其传统住所或土地发生脱节问题,毛利土著文化的流失持续困扰着社区、部落和子部落,也逐渐引起中央政府的重视。当前,政府和大学正在寻求从文化、经济、生态和社会层面整合毛利人思想和价值观的方法,以恢复语言、传统与信仰,重新建立起人与地方之间的精神力量。


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2. 一种新的实践模式:社区参与式风景园林设计


2.1.理论方法与必要性

目前主流研究模式是“专家”为人们设计,并通常指导着实践,在学术界有着悠久而广泛的历史。然而在澳大利亚、美国、加拿大等国,针对毛利人和其他土著群体代表性不足的问题,这种模式已无法提供一个能够满足所有人需求且适合其文化框架的潜力。参与式设计作为一种以设计为主导的新方法正走向前沿。该方法不仅结合了空间的物理维度,还将社会关系和主观的人类体验嵌入到设计本身。其主要目标是让当地人参与到设计过程中。这种方法并非直接性的,而是与场所创造有关,需要采取一种协作和跨学科的参与模式。

社区驱动下的参与式设计在描述各种研究方法时已成为某种总体性术语,其核心包含三个相互关联的原则:参与、研究和行动。在社区设计的过程中,设计师不再是唯一的决策推动者,而参与者被视为积极的公民、合作伙伴和共同创造者。在引导者的精心设计指导下,设计中会涉及到教育工具(如设计分析、评估、使用类似的项目先例和概念发展方案等)的分享,并通过采用各种视觉技术的形式(如草图、绘图、思维导图、拼贴画、图表和物理模型等)去捕捉某些无意识合作时刻中个体与社区的共同努力,从而促使那些正在创造或是使用实际环境的人员在这个过程中产生开放式交流。

土著社区需要一种更敏感、更民主、更有参与性的设计方法。这种参与式设计方法可以作为自下而上的应对措施的一部分,将社区置于设计的过程中,赋予社区参与设计的权利,让人们能重新与价值观和习俗联系起来,以促进社区的可持续性发展。通过这一过程,更好地帮助土著人民维护他们的土地权并参与到土地的管理中。

2.2.实践案例

这套社区驱动的参与式设计方法已在为复兴怀拉拉帕地区毛利文化的实践中得到运用。怀拉拉帕地区靠近惠灵顿,其因丰富的土地资源、水资源、土壤肥力以及毛利部落的长期占领而闻名。然而,最近因高速公路、铁路等基础设施的建设以及为适应单一农业和广泛的牛羊放牧,该地区出现了自然资源退化和洪水事件增加的问题。当地的部落对这些变化感到严重不安,他们认为这些变化不仅损害了土地,而且损害了部落的福祉。为了恢复自然系统和景观的精神力量,他们试图与当地政府接触,但并未成功,最终选择寻求大学的帮助以提高人们对当下情况和恢复潜力的认识。

在这个项目中,参与式方法始于对景观和生物物理学的理解。实地考察、会议、讲习班以及焦点小组都将有助于探索和完善特定地点和文化环境的福祉。这一进程不仅增强了参与者的能力,而且为讨论和确定可能的解决方案提供了一个持续开放的论坛,成为毛利部落对人民和环境负责任的一种方式。在交谈中,毛利人参与者经常提到景观的物理属性,包括山脉、丘陵、悬崖、沟壑、河流和湖泊。例如他们用毛利语“Wāhi tapu”来指代神圣的地方,具体指蕴含了传统、精神、宗教、仪式或神话价值的一般地点或特定地点,而在有些地方又称为“urupā”,可以理解为与出生或死亡有关的地方;与仪式、仪式崇拜或治疗实践有关的场所;因酋长或祖先而充满精神力量的地方;战场或者其他流血的场所;或者像山脉和河流这样具有传统或精神联系的山川地貌。对于毛利人来说,自然环境和精神世界之间有一种透明的关系,这将有助于为该地区制定设计方案。

因此,设计方案首先与精神联系,如与神圣性、殖民前后的历史事件、关于地方命名的神话和故事、基于土地和水源的娱乐或生存活动等相关。通过捕捉归属感,使得设计方案在思想的视觉表现方面采用可视化方法,比如通过拼贴的方式形成该地区的思维导图,补充口头叙述,有效地识别关键问题的优劣势。同时,这种设计方法使毛利社区能够看到他们的可持续发展和文化价值是如何解决常规的洪水问题。这种方案设计方式,不仅能在景观中“定位”价值,而且还能在与社区的合作中测试最初的设计方案,以探索如何调整农耕活动以改善水质,从而保护水道和这些神圣的地方,并学会利用自然系统减轻洪水的影响。通过证明社区健康与其环境质量之间的关系,并对景观价值进行整体理解,特别是那些无形的自然价值,使问题更容易解决。在设计过程中,涉及的设计参数在人与土地之间建立了更强的联系,改善了景观并促进了健康和福祉的实现。这是毛利人社区的重要愿景,也深深地影响了学生们的设计方式。

通过参与到设计的过程和决策中,社区利益相关者能够认识到共同利益的必要性并达成妥协,同时能够在不同设计场景及其环境影响中产生强烈的监护、保管、所有权和责任感,从而创造满足所有人需求的事物、事件和场所的集体体验,克服强制执行单一资本驱动模式的挑战。

2.3.框架总结

发展以设计为主导的跨学科合作伙伴关系,旨在吸引社区参与并促进有意义的成果,既需要广泛的学科知识,也需要社区的持续积极参与。对毛利社区来说,这包括通过恢复集体和公开辩论的原则,使参与进程向外民主化,以土著世界观为框架去应对生态恢复的全球挑战。这样不仅在建筑和自然遗产之间建立了牢固的联系,也在文化和祖先的土地管理之间建立了联系。通过这些手段,也将有可能加深相互理解和集体建构,并充分支持有关群体的行动驱动能力。

这种参与使社区和设计师都能够获得基于当地社会、文化和环境意识形态的新工具和新技术,同时促进新的分析、体验和沟通技能的发展。因此,这种类型的跨文化合作伙伴关系在不同的文化理解下创造了一个相互理解的“地方”平台,满足了互不熟悉的研究人员、设计师以及土著社区的需求。设计师将不再仅仅是为用户设计“最终产品”,相反,他们的设计目标应该是鼓励所有与周围环境密切相关的个人、社区、组织和文化去创造种种不同且难忘的体验。

基于研究,以设计为主导的协作框架可以概括为以下四个步骤。

一是场地理解。参与式设计过程总是在第一次接触之前就开始了。从业人员和学生都必须对项目环境(社会、生态、经济和政治)以及塑造当前形势的事件和信仰的历史有一个全面的了解,这就需要对社区的能力程度有一个深刻理解,包括对人种学、生态学、社会学、人类学和政治文献的广泛回顾,以及对文化协议、部落隶属关系及其与更广泛社区的关系的理解。

二是关系建立。为实现长期可持续发展,设计师和学生需要在土著社区内进行多年的关系建立活动,如正式的介绍、长时间的会议、社交聚会和促进讨论的活动等,以获得所需的信任和尊重。通过建立关系来建立信任是保持项目参与者及利益相关者沟通的基础,从而有益于进一步识别社区具有强烈文化和精神意义的场地,以此来作为设计重点。

三是尊重促进。社区希望有人能倾听他们讲述自己的故事,如关于他们的出生、婚姻、死亡与土地之间的持续联系。这种相互之间的尊重能够使设计师和学生理解每个地方的身份和依恋,同时也证明了关系建立的成功。

四是参与授权。优化参与技术需要与已成立的社区和利益相关者团体合作,而不是强加专门建立的委员会。此外,依靠社区每个成员的现有技能,可以发展出一种公共设计语言,即对设计的内容拥有所有权,并对实现的内容感到自豪。这标志着从“设计师的项目”到“社区项目”的过渡,通过将设计师和学生介绍给土著社区,不仅促进了文化和生态价值的交流,也使设计师能够欣赏与生活经验相关的本土参与模式,而非抽象理论。这种参与过程最终使土著社区、设计师和学生们都获得了知识,并且掌握成为具有社会和文化意识的世界公民的方法,同时从经验中汲取了有趣和创新的设计解决方案。


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3. 一种新的理念延伸:融入地方价值观的康复景观


在过去的几十年里,人们对所设计的自然环境与健康的关系重新产生兴趣,并开始追求更具高质量、幸福感和治愈力的生活交往新方式。在该趋势下,惠灵顿维多利亚大学搭建了治疗和康复设计环境实验室,来研究如何通过空间设计实现人们身体与心理的互动,进而改善其健康福祉。

在谈论康复景观时,需要承认地方、文化和健康的联系。生态系统的破坏以及人与景观联系的弱化对毛利人心理、精神、身体和社会方面的健康状况造成了负面影响。因此,创造包容性的场所,使人们能够与景观建立联系,对于毛利人和非毛利人健康福祉的发展至关重要。对于非毛利人而言,这体现在将疗法融入景观中,如感官花园、疗愈花园和食物花园等。然而对于毛利人而言,这些康复景观的内在理念并非孤立存在,而是隶属于一个更广泛的整体系统,迎合了人们的感官、情感和价值观。

毛利人的策略涉及一种包容性的“整体景观”方法——“从山到海”(“ki uta ki tai”),具体包括“山脉-湖泊河流-土地圣地-家庭集体部落-海洋”。这是一种反映环境和资源管理系统的哲学,他们将自然生态环境视为实现身体、情感、心理和精神健康福祉的媒介,颂扬了守护精神,反映了环境与遗产之间的关系,也强调了文化和身份的重要性。

因此,将毛利人康复景观的关键概念引入更广泛的社区,调整当前的实践做法,并与景观建立更强的再联系,这些都是可以实现的目标,也为未来提供了一个框架。为了与景观建立联系,个体必须亲身投入其中,以自己的方式进行回馈。在这种共生模式中,景观的意义可以得到扩展,超越了传统的寻求修复身体的康复景观理念,景观被置于真实性的框架内,而人成为景观的一部分,在对这个地方产生安全感的同时,也治愈了滋养他们的景观。

本文提出的方法论是关于重新思考土著知识及其与我们生活方式的持续相关性。土著知识不仅局限于环境的范畴,在审视景观、治疗、健康与福祉之间的关系时,也表达了关于人类行为、伦理和关系的价值观和原则。通过理解不同的认知方式(比如毛利土著知识)以及将土著知识与西方科学技术相结合,风景园林师可以更好地理解人与景观之间的关系,从而设计出更加契合土著人民与西方人民文化和社会价值观的景观。

在消费主义文化中,最终的不足常常不仅涉及将结果塑造为“更好、更包容的产品”,而且更关乎个体在角色扮演和参与过程中的作用。通过采用新的思维方式审视个体以及人与自然的关系,为探索在双文化背景下发展景观的意义以及全方位理解人与自然融合潜力提供了崭新的视角。


( 刊于《世界建筑导报》2024年第1期 NO.215,P4-5)


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